Plotino y la mirada interior

  

Retírate a ti mismo y mira. Y si no te ves aún bello,

entonces, como el escultor de una estatua que debe salir bella

quita aquí, raspa allá, pule esto y limpia lo otro

hasta que saques un rostro bello…

Plotino, Enéadas I.6.9.

 

 

 

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Seguramente usted y yo pensaríamos distinto sin el trabajo de síntesis de un señor del que apenas se habla hoy, y eso solamente entre unos pocos eruditos. A pesar de haber quedado relegado a las notas a pie de página, Plotino marcó la manera de entendernos a nosotros mismos.

 

Plotino es uno de los goznes de la metafísica occidental. Aunque el relato cultural dominante lo desdeña, la academia especializada —Pierre Hadot, Lloyd Gerson, Dominic O’Meara, John Dillon, A. H. Armstrong, entre otros— lo considera el fundador del neoplatonismo y el filósofo que logró una articulación especulativa de la herencia socrático-platónica y aristotélica. Fijó un vocabulario y una estructura —el Uno, el Intelecto, el Alma, el ascenso interior— que hicieron inteligible buena parte de la metafísica posterior: sin Plotino no se entienden cabalmente Agustín, Boecio, la escolástica, la falsafa islámica, el pensamiento judío medieval…

 

2

 

Hace dos mil años, en cuerpo y alma, Plotino andaba guerreando contra los persas.

 

Las fuentes grecorromanas suelen referirse genéricamente a los iranios como persas. Persas son los naturales de Persis/Fars, región localizada en el suroeste de Irán, y, por extensión, los imperios ahí surgidos. El primer gran imperio persa, el aqueménida (c. 550–330 a. C.), fue fundado por Ciro el Grande y perduró hasta que Alejandro Magno lo conquistó. Tras los seléucidas y los partos arsácidas, surgió el Imperio sasánida (224–651 d. C.), rival de Roma y Bizancio, hasta su caída ante los árabes. 

 

En 242 d. C., un adolescente que desde los 13 fungía como emperador romano, Gordiano III, emprendió una campaña punitiva contra el Imperio sasánida. Respondía a las conquistas de Sapor en Mesopotamia y a su avance sobre Siria y Antioquía. Bajo la dirección efectiva del prefecto del pretorio Timesiteo, suegro de Gordiano, las legiones marcharon a Oriente. Como parte de la comitiva imperial, Plotino se unió a la expedición. Según Porfirio —su discípulo, editor y biógrafo—, iba atraído por las figuras míticas de Buda y Zoroastro. Las fuerzas romanas socorrieron Antioquía y recuperaron Carras y Nísibis. En 243, lograron una gran victoria en Resaina. Pero la muerte de Timesiteo dejó a Gordiano sin sostén, y el nuevo prefecto, Filipo el Árabe, tomó la posición dominante. En 244, tras una batalla en Misiche, Gordiano falleció: algunas fuentes romanas refieren una traición de Filipo, mientras que la inscripción de Sapor afirma que fue muerto en combate.

 

Tras la muerte de Gordiano, Plotino huyó a Antioquía; quizá escapaba de los persas o tal vez de Filipo. Como haya sido, poco después se estableció en Roma, para dedicarse a enseñar filosofía. ¿Y de dónde había salido? Ya que murió al final del segundo año de Claudio Gótico y que entonces tenía 66 años, se deduce que nació en la segunda mitad del 203 o en la primera del 204. Fuentes poco fiables lo hacen egipcio. Su nombre es latino y su ciudadanía romana está atestiguada. Su cultura es helénica y escribe en griego. A los 28 años, la filosofía lo atrajo. En Alejandría, estudió con prestigiosos maestros, pero ninguno lo convenció, hasta que encontró al platónico Amonio Saccas. Estudió con él durante once años. Cuando Plotino regresó de su periplo oriental, Amonio ya había muerto, así que en vez de dirigirse a Alejandría se fue a Roma. Durante los primeros años, Plotino sólo enseñaba los saberes aprendidos de Amonio; consecuentemente, fue su período ágrafo (244-253). Comienza a escribir a los 50, cuando cree tener una nueva interpretación de Platón.

 

Plotino vivió en Roma desde el primer año del mandato de Filipo, hasta que, enfermo de lepra, se retiró a una finca campestre. Eustoquio, su médico y discípulo, escuchó sus últimas palabras: le dijo que se esforzara por elevar lo que hay de divino en nosotros hacia lo que hay de divino en el universo.

 

La obra plotiniana, las Enéadas, fue editada por Porfirio, quien pulió los textos, cambió su orden cronológico a uno sistemático, estructuró cincuenta y cuatro tratados en seis grupos de nueve, los tituló y escribió una semblanza biográfica de su maestro.

 

 

3

 

Plotino toma y reelabora las tesis platónicas sobre la naturaleza del alma: el alma es una realidad incorpórea, inteligible e inmortal; preexiste a su unión con el cuerpo, le sobrevive y está sujeta a un destino moral y escatológico, ligado a la purificación y a la reencarnación. Defiende esta noción metafísica del alma frente a la epicúrea —como conglomerado de átomos—, la estoica —como pneuma—, la teoría de la armonía de raíz pitagórica y la peripatética —como entelequia o forma del cuerpo—.

 

Plotino se esfuerza por conciliar a Aristóteles con Platón. En la República, Platón concibe el alma como una unidad estructurada en tres partes —racional, irascible y apetitiva—; la tradición posterior, igual que Plotino, reserva la inmortalidad para la parte racional, mientras que las otras dos serían afecciones nacidas de la unión con el cuerpo, casi excrecencias. En el Timeo, Platón reformula esa tripartición en una bipartición: el alma inmortal reside en la cabeza y el alma mortal, separada de la anterior por el istmo del cuello, reside en el torso y rige las pasiones. Plotino sostiene que el alma es una e indivisa en su esencia, no una realidad dividida en partes; su multiplicidad es la de una sola naturaleza con diversas potencias, en un sentido aristotélico. Cada uno de nosotros sería un conjunto jerarquizado de potencias, unas vueltas al mundo inteligible y otras al sensible. Como las potencias del Alma cósmica, las del alma humana pueden describirse mediante las tres facultades aristotélicas —intelectiva, sensitiva y vegetativa—, aunque Plotino las explica en dos niveles: uno superior o intelectivo, la esencia indivisa, y otro inferior o sensitivo-vegetativo.

 

Queda por resolver el destino de la otra especie de alma descrita en el Timeo, la mortal y pasional. Plotino la sitúa en un nivel subvegetativo: es la “imagen del alma”, proyectada por el alma vegetativa en el cuerpo orgánico como una sombra, y llamada también parte pasional. Con ello introduce un nivel intermedio entre el alma vegetativa y el cuerpo, y da lugar a su teoría del hombre doble: al hombre verdadero —el alma real, mezcla de las dos esencias, indivisa y dividida— se añade un segundo hombre, el compuesto animal formado por la imagen del alma y el cuerpo, a modo de envoltorio. Plotino intenta superar de este modo el antagonismo entre el dualismo platónico y el entelequismo aristotélico, aunque sin admitir la mortalidad de ningún nivel anímico. La estructura del alma humana resulta ahora, pues, cuádruple: subvegetativa, vegetativa, sensitiva e intelectiva. La sensitiva engloba los sentidos, la imaginación, la memoria y la conciencia, y distingue la sensación —recepción de impresiones— de la percepción —conocimiento casi intelectivo de las formas recibidas—. La intelectiva es doble: intuitiva y discursiva; esta última implica sucesión y aprendizaje. A ello se añade la presencia de las tres Hipóstasis en el alma: el Alma por identidad, la Inteligencia y el Uno a través de un nivel suprapsíquico que nos permite asemejarnos a ellas y unirnos místicamente. El centro del alma es el órgano de esa unión.

 

El yo no es fijo: Plotino lo define dinámicamente como el nivel que cada cual ejercita: puede ascender o degradarse. La caída no consiste sin más en estar en un cuerpo, sino en la excesiva adhesión a la materia; el nivel intelectivo superior nunca cae, aunque deje de ser nuestro cuando no lo usamos. La ascética distingue virtudes cívicas —que ordenan el compuesto—, purificativas —que separan afectivamente el alma del cuerpo— y superiores —que la unen con la Inteligencia por reminiscencia e iluminación—. El amor impulsa la subida en dos etapas: de lo sensible a lo inteligible y de lo inteligible al Bien. La experiencia mística culmina en la unión con el Uno, descrita como una visión sin dualidad, contacto de centros y henosis —unión mística—; no es pérdida del yo, sino actualización del yo supraintelectivo.

 

 

4

 

Plotino no entiende la conciencia como un simple registro psíquico de representaciones —un espejo pasivo donde se reflejan los estímulos—, sino como una facultad de atención que puede volverse hacia sí misma. Hereda pues la tradición socrático-platónica del “conócete a ti mismo” y de la vista interior: “Como cerrando los ojos, debes trocar esta vista por otra y despertar la que todos tienen, pero pocos usan” (Enéadas, I.6.8). La conciencia es, por así decir, un ojo que puede abrirse o permanecer cerrado, y que ve tanto más cuanto más se recoge en sí mismo. De ahí que la conciencia sea una tarea y no un facto. Plotino usa con frecuencia la imagen del sueño: vivimos dormidos en el mundo sensible y filosofar es un despertar. Los diferentes niveles del alma no están siempre en acto; pueden quedar inoperantes o reactivarse. El yo se identifica con el nivel que ejercita, de modo que despertar es, literalmente, mudar de nivel.

 

Platón, en el Teeteto, señala que huir del mal es asemejarse a Dios; Plotino insiste en que esa huida no se hace “a pie, ni en carruaje ni en embarcación” (Enéadas, I.6.8). No hay que trasladarse a ningún sitio: ascender y hacerse interior son el mismo movimiento. El alma no va a otro: viene a sí misma; y al llegar a su fondo descubre que ese fondo es lo inteligible. La geografía espiritual plotiniana es vertical, pero esa verticalidad es interioridad: arriba está dentro.

 

El Alma, la Inteligencia y el Uno no están en el alma como cacharros en una bodega, sino como dimensiones constitutivas de su estructura; están siempre presentes y, sin embargo, casi nunca operan en nosotros, porque la obstrucción no está de su lado, sino del nuestro. De ahí la fórmula plotiniana de que son los dioses los que han de venir a nosotros, y no nosotros a ellos. La ascética y la mística no consisten en alcanzar algo ausente, sino en quitar el estorbo y actualizar una presencia. La conciencia es, así, una mirada interior que puede despertarse y ascender. La huida no es un desplazamiento, sino un entrar en sí mismo que es también un subir.

 

El sistema plotiniano se revela, en suma, como una mística de la inmanencia encuadrada en una metafísica de la trascendencia: una síntesis de Platón y Aristóteles en la que el alma es una y múltiple, divina y caída, consciente e inconsciente, y en la que la conciencia no es un dato pasivo, sino una tarea.

 

 

5

 

Freud dijo haber infligido a Occidente su tercera herida narcisista —tras Copérnico y Darwin— al mostrar que el yo no es amo en su propia casa. Plotino había hecho una operación semejante varios siglos atrás, quizá con un giro más incómodo: la conciencia no lo es todo, pero tampoco es lo más alto. Hay niveles por debajo que no registramos y niveles por encima que no actualizamos. Podría decirse que los dos sostienen que el yo no es un lugar, sino una ocupación. Somos el nivel que habitamos. Para ambos, la conciencia implica hacer algo. Plotino prescribe la purificación y la atención vuelta hacia dentro; Freud, el análisis y la elaboración. Dos técnicas, un mismo supuesto: la conciencia no está dada, despertar cuesta trabajo. Freud faena hacia abajo: busca hacer consciente lo inconsciente, ampliar el territorio del yo a costa del ello. Plotino trabaja hacia arriba: dejar inoperantes los niveles inferiores y actualizar el supraintelectivo. “Donde ello era, yo debo advenir”, escribe Freud; “esfuérzate por elevar lo que de divino hay en nosotros hacia lo que hay de divino en el universo”, escribe Plotino. Dos fórmulas de la misma sintaxis, pero en sentido inverso. La terapia apuntala la persona; la salvación la atraviesa.